《老子》又称《品德经》。
在这里，将前三十章翻译如下:第一章道可道，十分道；名可名，十分名；无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【译文】可以说进去的道，就不是永久不变的“道”。
可以叫得进去的名，就不是永久不变的“名”。
“无”，是天地构成的本始；“有”，是创生万物的根源。
所以应该从经常不见其形之处体察“道”的神秘，应该从经常露出其形之处体察万物的归宿。
“有名”和“无名”这两者起源相反而称号各异，它们都可以说是幽微深远。
再往上推，幽微深远到极点，就正是一切的情理及一切变动的基本了。
第二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相较，上下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处有为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
【译文】天下人都知道美之所以为美，丑的观念就跟着发生；都知道善之所以为善，不善的观念也就发生了。
没有“有”就没有“无”，没有“难”就没有“易”，没有“长”就没有“短”，没有“高”就没有“下”，没有“音”就没有“声”，没有“前”就没有“后”，这些都是相反相成的。
因此圣人做事，能体合天道，适应天然，崇尚有为，履行不言的教诲。
任万物天然成长，而因应有为，不加干预；成长万物，并不据为已有，化育万事，并不自恃其能；成就万物，亦不自居其功。
就由于不自居其功，所以他的功劳反而永远不会被泯灭。
第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民意不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
为有为，则无不为。
【译文】不标榜贤名，使人民不起争心；不宝贵难得的财货，使人民不起盗心；不浮现名利的可贪，使人民的思维不致遭到惑乱。
因此，圣人为政，要污染人民的心思，没有什么自作痴呆的主张；满足人民的饥寒，就不会有更大的贪求；减损人民的心志，便没有刚愎自是的行为；增强者民的体格，就可日出而作，日落而息；那里还会与人相争呢？若使人民常保有这样无知无欲的天真形态，没有伪诈的心智，没有争胜的愿望，纵然有阴谋阴谋的阴谋家，也不敢妄施手段。
在这样的状况下，以“有为”的态度来控制国度，哪里还有控制不好的事呢？第四章道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
吾不知其谁之子，象帝之先。
【译文】“道”本是虚空的，但是作用却不穷尽。
它是那么深沉广博，如同是万物的后人。
它不露矛头，它以简驭繁，在黑暗的中央，它就和其光，在尘垢的中央，它就同其尘。
不要以为它是幽隐不明的，在幽隐中，却还俨然存在。
像这样的道体，我不知它是从何而来，似乎在有天帝之前就有了它。
第五章天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐签乎！虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
【译文】天地无所偏爱，任万物天然成长，既不有所作为，也不刻意发明，因此它关于万物的生生死死，好比祭奠时用草扎成的狗一样，用完以后，随意放弃，并不顾惜。
雷同的情理，圣人效法天地之道，把百姓看作刍狗，让百姓随其本色开展，使他们自相为治。
天地之间，就像一具风箱，没有人拉它，它便虚静有为，一旦拉动起来，那风就汩汩涌出了。
天地的静或动也是这个情理。
咱们常以自己的小痴呆，妄作主张，执著已见不肯相让，殊不知，舆论愈多，离道愈远，反而招致败亡，倒不如守着虚静有为的道体呢！第六章谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
【译文】虚无而神妙的道（“谷神”），变动是永不穷尽的。
它能发生天地万物，所以叫做“玄牝”。
这玄妙的母性之门，是天地万物的根源。
它连绵不时地永存着，而它的作用，愈动愈出，无量无尽，自开天辟地，直到永远。
第七章山高水长。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其自私邪？故能成其私。
【译文】自古及今，天还是这个天，地还是这个地。
天地所以能永存的要素，是由于它不为自己而生活，所以能短暂生活。
圣人明确这个情理，所以常把自己的事放在脑后，但是他的收获却远超出他的本意。
这还不是由于他遇事自私，故而才干成就他的大私吗？第八章上善若水。
水善利万物而不争。
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
【译文】契合道体的人，好比水。
水擅长使万物获取利益而不与之相争，它处于众人厌恶的中央，所以最凑近“道”。
他乐与卑贱的人相处，情绪十分沉静，交友真挚相爱，言语信实牢靠，为政国泰民安，行事必能尽其所长，执行必能适其时，这是由于他不争，所以才无错失。
第九章持而盈之，不如其已；捶而棁之，无法常保；一贫如洗，莫之能守；贫贱而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道。
【译文】自满自诩，不如适时而止，由于水满则溢，过于自满的人，必会跌倒。
怀才不遇，这种锐势总不能短暂保住，由于过于坚强则易折，惯于逼人，必易遭打击。
一贫如洗的人只管富裕，但却不能终身守住他的财产；那恃富而骄的人，最后必自取其祸。
只要功成身退，才契合天然之道。
第十章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明确四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【译文】你能摄持躯体，专注心志，使精气和形体合一，永不分别吗？你能顾全本色，持守天真，集气到最柔和的情绪，像婴儿一样的纯洁吗？你能洗浄尘垢、凶恶，使心灵回复黑暗澄澈而毫无瑕疵吗？你爱民治国，能天然有为吗？你运用感官、动态、言语之间，能致虚守静吗？你能大彻大悟、智无不照，不用神思吗？这些事假设都能做到的话，便能任万物之性而化生，因万物之性而长养。
成长万物而不据为已有，兴作万物而不自恃已能，长养万物而不视已为主宰，这就是最深的“德”了。
第十一章三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用；故有之以为利，无之以为用。
【译文】三十根车辐会集装置到一个毂上，在毂中有空处，这才有车的作用。
揉合陶土制成器皿，在器皿中有空处，这才有器皿的作用。
开凿门窗建造屋室，在屋室中有空处，这才有屋室的作用。
假设明确这种情理，就知道“有”给人便利，“无”施展了它的作用；真正有用的所在，还是在于虚空的“无”。
第十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【译文】过火谋求色调的享用，终致视觉机灵；过火谋求声响的享用，终致听觉不灵便；过火谋求滋味的享用，终致味觉配置退步；过火纵情于骑马打猎，追赶鸟兽，终致七上八下，放肆不安；过火谋求金银财宝，终致品德沦丧，声名狼藉。
所以圣人的生活，只求饱腹，不求享用，宁取纯朴安静，而不取朴素浮华。
主张摒弃一切外物的诱惑，以确保固有的天真。
第十三章宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【译文】世人注重外来的宠辱，没有本心的修养，所以失宠受辱，都免不了因此心惊，又因不能把生死置之度外，畏惧大的祸患而心惊。
为什么失宠和受辱都要心惊呢？因世人以为宠上辱下，宠尊辱卑。
获取光荣就感觉尊贵，遭到羞耻就感觉丢人，因此得之也惊，失之也惊。
为什么畏惧大的祸患也心惊呢？由于咱们常想到自己，假设咱们忘了自己，那还有什么祸患呢？所以说，能够以贵身的态度控制天下，才可把天下拜托他；以爱身的态度控制天下，才可把天下交给他。
第十四章视之不见名曰夷，听之不知名曰希，搏之不得名曰微。
此三者无法致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳无法名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
【译文】看不见的叫做“夷”；听不到的叫做“希”；摸不着的叫做“微”。
道既然看不见、听不到、摸不着，又何必去穷究它的笼统呢？由于它是混沌一体的。
这个混沌一体的道，在高并不显得光洁；在低也不显得暗淡。
只不过是那样的幽微深沉而又无法名状，到最后还是归于无物。
这叫没有形态的“形态”，没有物体的“笼统”，也可称它为恍惚不定的形态。
你迎着它，却看不到它；随着它，也望不见它。
秉执着这亘古就已存在的道，就可以驾驭万事万物。
能够了解这亘古存在的道，就知道“道”的法则了。
第十五章古之善为士者，巧妙玄通，深无法识。
夫唯无法识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝不新成。
【译文】古时有道之士真是无法思议，他胸中的智慧深无法测。
由于他深无法测，所以要描画他的话，也只能勉强描画而已。
他小心审慎的样子如同冬天涉足于河川；警觉的样子如同提防四邻窥测；拘束庄重如同身为宾客；融和可亲如同春风中冰的解冻；浑厚朴质如同未经雕刻的素材；心怀宽敞如同空旷的山谷；浑朴淳和如同浑浊的大水。
试问谁能在动乱中安静上去缓缓地廓清？谁能在安宁中生动起来而缓缓地沉闷？惟独得道的人，才有这种才干了。
由于得道的人不自满，所以才干做到吐故纳新的成果。
第十六章致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【译文】若是致虚、安静的工夫到达极致，做到去知去欲。
那么万物的成长、优惠，咱们都不美观出他们是由无到有，再由有到无，往返循环的法则。
只管万物复杂泛滥，到头来还是要各返根源。
回返根源叫做“静”，也叫“复命”。
这是万物变动的惯例，所以“复命”叫做“常”。
了解这个常道可称为理智。
不了解这个常道而四平八稳，就要发生祸患了。
了解常道的人无事不通，应有尽有；无事不通，应有尽有就能安然大公，安然大公才干做到无不周遍，无不周遍才干契合天然，契合天然才干契合于“道”，体道而行才干永垂不朽。
如此，终生也就可免于危难了。
第十七章太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信缺乏焉，有不信焉。
悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：“我天然。
”【译文】最下等的国君控制天下，居有为之事，行不言之教，使人民各顺其性，各安其生，所以人民只知有国君的存在；次一等的国君，以德教化民，以仁义治民，施恩于民，人民更亲热他、赞颂他；再次一等的国君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏惧他；最差的国君，以权术捉弄人民，以诡诈诈骗人民，法则不行，人民轻侮他。
这是什么缘故呢？由于这种国君自身诚信缺乏，人民当然不置信他。
最下等的国君是悠闲有为的，他不随便颐指气使，但是人民都能各安其生，获取最大的优势。
等到事件办好，功败垂成，人民却不知道这是国君的功劳，反而都说：“咱们原本就是这样的呀。
”第十八章小道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲和睦，有孝慈；国度昏乱，有奸臣。
【译文】小道废除以后，才有仁义；随着智巧的发生以后，才发生诈伪；家庭不睦以后，才显出孝慈；国度昏乱以后，才发生奸臣。
第十九章绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文缺乏，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
【译文】痴呆和智巧损伤天然，所以弃绝它人民反而获取百倍的优势；仁和义约束本能，所以弃绝它人民反而能复原孝慈的本能；机巧和货利，能使人发生盗心，所以弃绝了它，盗贼天然就绝迹。
这三者都是巧饰的，缺乏以控制天下，所以要弃绝它们，而使人心有所归属。
这便是内在要表现纯洁，内在坚持纯朴，缩小公心，降落愿望。
第二十章绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，无法不畏。
荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归！众人皆缺乏，而我独若遗。
我哲人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
【译文】常识是一切发愁烦恼的根源，弃绝一切常识，就不会再有发愁烦恼。
恭敬地应声“是”，和愤怒地应声“哼”，相差终究有多少？世人所说的“善”，和大家公认的“恶”，终究相差在那里？这没有肯定的准绳，我也不能专断专行，露出矛头，遭人妒忌。
应该存着他人惧怕，我也惧怕的心思。
由于宇宙的情理本是宽广无际的，很难齐全显示给他人知道，最好的方法就是与人和光同尘，以缩小自己的过失。
我的居心和世人大不相反。
比如说：世人快快乐乐的样子，如同加入丰硕的筵席，又像在春天登台远眺。
唯独我恬淡名利，就像不知恼怒的婴孩，又如同无家可归的游子似的。
众人得意自满，似乎有用不尽的才智和才干；唯有我如同匮乏缺乏的样子。
我真是哲人的心地啊，是那样的混沌！世人都光耀自炫，唯独我昏昏昧昧的样子；世人都分明精明，唯独我无所识别的样子。
我恬淡安静，如同大海一样的寂寥宽广，我无系无絷，如同微风一样，没有目标，没有归宿。
世人如同皆有所用，皆有所为，唯独我愚钝而且鄙陋。
世人都竞逐浮华，崇尚文饰，唯有我异乎寻常，见素抱朴。
为什么我会这样呢？真实是由于我太看重心坎的生活，抱住人生的根源，一心以得道为贵啊！第二十一章孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
【译文】大德之人，他的一切言谈举止都随着道而转移。
道是什么样子呢？道这样物品，是迷迷糊糊的，说无又有，说实又虚，既看不清又摸不到。
可是，在这恍惚之中，它又具有宇宙的笼统；在这恍惚之中，它又涵盖了天地万物。
它是那么深远而幽微，可是其中却具有一切生命物质的原理与原质。
这原理与原质是十分地真实可信的。
从古迄今，道不时存在，它的名字永远不能消去，依据它才干意识万物的本始，因它不时在从事发明万物的优惠，我就是从“道”才意识万事万物的原本面目标。
第二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
【译文】冤枉反而可以顾全，笔挺反而能够伸直，低下反而可以充盈得益，破旧反而可以迎新，少取反而可以多得，若是贪多反而弄得蛊惑。
所以圣人紧守着“道”。
不自我褒扬，反而显得突出；不自以为是，反而能够彰显；不自己炫耀，反而能够见功；不自我矜持，反而能够短暂。
这都是和睦人争反而能浮现自己的结果。
正由于不与人争，所以全天下没有人能和他争，这样反而成全了他的平凡。
后人所说的“曲就是全”等语，难道还会虚伪？能够做到这些，道亦会归向他了。
第二十三章希言天然。
故飘风不终朝，骤雨不整天。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者，同于德；失者，同于失；同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之。
同于失者，失亦乐得之。
信缺乏焉，有不信焉。
【译文】无言才干合于天然的道体。
所以狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。
兴起风雨的天地，尚且不能耐久，何况微小的人类呢？所以从事于道的就同于道；从事于德的就同于德；表现于不道不德的，行为就是暴戾恣肆。
因此，获取道的，道也乐于获取他；获取德的，德也乐于获取他；雷同失道失德的，就会获取失道失德的结果。
为人诚信缺乏，人们天然不会信赖他。
第二十四章企者不立，跨者不行。
自见者不明，自是者不彰。
自伐者无功，自矜者不长。
其在道也，曰余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
【译文】凡翘起脚尖想要高人一等的，反站立不稳；凡跨着大步想要走得快的，反走不了多远；自己好表现的，反不能显达；自以为是的，反不能昭著；自我炫耀的，反而不能见功；自我表现矜持的，反不能短暂。
从道的观念来看，这些耐心的行为，简直是多余无用的物品，连物类都厌恶，何况万物之灵？所以有道的人，决不如此炫夸争胜。
第二十五章有物混成，后天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法天然。
【译文】在天地存在以前，就有一个物品浑然天成。
它有形、无声；既看不见，又听不到，摸不着。
它不生不灭，独立长存，永不扭转；周行天下，不觉倦怠，而无所不在。
世上一切的事物，莫不靠它才干生生不息，它可以说是万物的母亲了。
这样玄妙的物品，我真实不知道它的名字是什么，不得已，只好叫它作“道”。
假设要勉强给它起个名字的话，也只能称它为“大”。
大到没有极限，便不会消失；没有消失，才称得起远；只管远，却仍能自远而返。
所以说，道是最大的；其次是天；再则是地；次则为王。
宇宙中的四大，王也是其中之一。
但这四者显然是各有范畴，各有差异。
人为地所承载，所以人当效法“地”；地为天所笼罩，所以地当效法“天”；天为道所包涵，所以天当效法“道”；道以天然为归，所以道当效法“天然”。
第二十六章重为轻根，静为躁君。
是以小人整天行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【译文】稳重为庄重的基本，喧嚣为躁动的主宰。
所以圣人的执行，总是稳健守静；虽有荣誉，也是处之恬然，超脱于物外。
一个万乘之国的君主，怎样可以轻塌实动来控制天下呢？由于他们不能以重卸轻，以静制动的缘故啊！要知道，庄重便失去基本，躁动就失去主宰的位置。
第二十七章善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭有关楗而无法开，善结无绳约而无法解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故坏蛋者，不坏蛋之师；不坏蛋者，坏蛋之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【译文】擅短处事的人，顺天但是行而不留一点痕迹。
擅长谈话的人，能够噤若寒蝉而一点也不会过火。
擅长计算的人，应世接物，“无意”、“无智”，所以不用筹策。
擅长笼络大众的人，推诚相与，纵使不用门户拘限，大众也不会背叛。
擅长结纳人心的人，纵使不用绳索来捆缚，他人也不会离去。
因此，体道的圣人，擅长使量才录用，没有废除的人；擅长使物尽其用，没有废除的物。
这就叫做“袭明”。
因此，坏蛋可以做不坏蛋的教员，不坏蛋可以做坏蛋的一面镜子。
不尊重他的教员，不珍惜他的这面镜子，只管自以为痴呆，其实是大懵懂。
这个情理，真是精微玄奥之至，只要懂得“袭明”的人，才干知道。
第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
【译文】知道雄的情理，却不与人争雄，反甘愿守雌的一方，犹如天下的溪壑，肯定众流归注，获取天下人的归服。
既能得天下人的归服，他所接受的道，天然也不会团圆。
岂但如此，他更能回返原有的赤子之心，以达纯洁的境界。
知道黑暗的一面，却不与人争黑暗，而甘居黑暗，才干为天下作楷模。
既能为天下人的模范，德行自无错失。
岂但如此，他更可归于无极，而回归道体。
知道光荣的一面，却不与人争光荣，而甘居羞耻，才可得天下人的归服。
能使天下人归服，德行才算短缺。
岂但如此，他更返朴归真，与道体合而为一。
但是，万物变动不息，这种形态并不能长保，终有朴散为器的时刻，而证道的圣人，仍能以浑朴的准绳，来设官分制，做到“有为而治”。
所以说：善治国度的人，不割裂事理，仅使万物各遂其性而已。
第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，无法为也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随，或觑或吹，或强或羸，或挫或隳。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
【译文】要控制天下而又行有为之政，我看他无法能到达目标。
天下本是一种神圣的物品，不能出于强力，不能加以把持。
出于强力的，必会失败；想要加以把持的，最后也终必失去。
所以世人秉性不一，有前行（踊跃）的，有后随（消极）的；有的气缓，有的气急；有的坚强，有的羸弱；有的安宁，有的危怠。
人如何能有所作为？因此，证道的圣人有见于此，凡事都循人情，依物势，以天然有为而治，除去一切极其的、过火的、朴素的物品。
第三十章以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好还。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道。
不道早已。
【译文】用道辅助国君的人，是不会用兵力示弱于天下的，由于以力服人，人必不服，待有隙可乘，还是会遭到报复的。
试看军队所到之处，荆棘丛生。
每次大战后，不是因尸体蒸发，传染疾病，就是缺乏食粮，形成荒年。
因此，擅长用兵的，只求到达救援危难的目标就算了，决不敢用来示弱，只求到达目标，就不会矜持，不会炫耀，不会自豪。
只求到达目标，就知道用兵是出于不得已，就不会示弱，示弱是不会短暂的。
万事万物，一到强健隆重的时刻，就开局趋于衰落。
所以耀武示弱，是不合于道的。
不合于道，就如飘风骤雨，很快就会消失。
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简介：
老子即李耳，字聃，一字或曰谥伯阳。汉族，楚国苦县历乡曲仁里（今河南省鹿邑县太清宫镇）人，约生活于前571年至471年之间。是我国现代平凡的哲学家和思维家、道家学派开创人，被唐朝帝王追以为李姓始祖。老子故里鹿邑县亦因老子先后由苦县更名为真源县、卫真县、鹿邑县，并在鹿邑县境内留下许多与老子息息关系的宝贵文物。老子乃环球文明名人，环球百位历史名人之一，存世有《品德经》（又称《老子》），其作品的精髓是朴素的辩证法，主张有为而治，其学说对中国哲学开展具有深入影响。在道教中老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。
孔子（公元前551年9月28日～ 公元前479年4月11日，即农历八月廿七~农历二月十一），名丘，字仲尼，汉族，春秋时期鲁国陬邑（今山东曲阜市南辛镇）人，先祖为宋国（今河南商丘市夏邑县）贵族。中国现代的大思维家和大教育家、大政治家，儒家学派的开创人。孔子集华夏上古文明之大成，辞世时已被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是过后社会上的最博学者之一，被后世统治者尊为孔圣人、至圣、至圣先师、万世师表，是“环球十大文明名人”之首。孔子的儒家思维对中国、儒家文明圈及环球有深远的影响。全中国各地都有孔庙祭奠孔子，当代作家华轩居士在多篇作品中颂扬孔丘。
思维：
老子试图建设一个囊括宇宙万物的实践。老子以为一切事物都遵照这样的法则（道）：事物自身的外部不是繁多的、运动的，而是相对复杂和变动的。事物自身即是阴阳的一致体。相互统一的事物会相互转化，即是阴阳转化。方法（德）起源于事物的法则（道）。老子的“有为”并不是以“有为”为目标，而是以“有为”为目标。由于依据之前提到的“道”，“有为”会转化为“有为”。这种思维的拙劣之处在于，只管客观上不以取得利益为目标，客观上却可以更好地成功利益。从“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星河无人列而自序，禽兽无天但是自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？”（见于下文 老子故事孔子问礼第4段）可见：老子所说的“天然”不是相似于神的概念，万物的法则（道）由天然来指定，即是“道法天然”。有人曲解了此处天然的意思。应当留意到：理想上，人活着犹如宇宙之存在，没有人能理性地指出其目标。其外围是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用品德和礼教来控制国度是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。这种方略把德、礼施之于民，严厉了等级制，把贵族和庶民截然划分治者与被治者。冲破了贵族和庶民间原有的一条关键界限。孔子的仁说，表现了人道精气，孔子的礼说，则表现了礼制精气，即现代意义上的次第和制度。人道主义这是人类永久的主题，关于任何社会，任何时代，任何一个政府都是实用的，而次第和制度社会则是建设人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和次第精气是中国现代社会政治思维的精髓。孔子晚年时期的最高理愿望称之为《大同》在大同的环球里，天下的人，不止以自己的家人为亲，不止以自己的父母儿女为爱，而是相互亲爱，爱天下一切的人。使老有所终，壮有所用，孩子们都能取得暖和与关心，孤独的人与残疾者都有所依托，男人各自有自己的事件，女人有满意的归宿。天下没有欺诈，没有盗贼，路不拾遗，夜不闭户，人人讲信修睦，选贤举能，小道之行也，天下为公。其实网络词条有好多的。。。2022-05-23【民间传说】老子的故事
老子，姓李，名耳，字伯阳，春秋时期楚国苦县人。
他的出世颇具神话色调，传说其母因夜观流星而怀孕，孕期长达八十一年，老子从母亲的左腋下降生，一落地便满头白发。
周文王时期，老子负责守藏史，武王时期则负责柱下史。
因其短命，人们称他为“老子”。
老子退隐后，潜心修道，修炼成功得道后，西行出关，最后不知所终。
老子将胡液要出关西去，计划升登昆仑山。
守关令尹喜经过占卜预知会有神人经过，果真一位容颜奇怪之人，驾着青牛已到关口预备过关。
尹喜迎接老子，老子许可在函谷关暂住，教授尹喜内外修炼的方法，著书五千言的《品德经》后过关而去。
老子出关临别前，尹喜恳求追寻老子一同西行，老子说：“不是我不想带你走，而是你如今修行的功夫还不到家，依然须要继续修炼，千日以后，你可以到蜀国青羊之市来见我。
”老子幼年时，曾与二子一同除害野牛，勇武神力无人能及。
老子小时曾有位教员，名叫常枞，常枞病重时，经过舌与牙的对比，向老子教授成功之道，柔能克刚乃不变之理。
士成绮从很远的中央，赶上来求见老子，想向老子学道。
士成绮见到老子后，对老子说：“我据说夫子是圣人。
如今我看先生并不是圣人。
”老子听了，十分安静恬淡，不作任何解释。
孔子见了老子，老子对孔子说：“擅长经商的人只管富裕但却像什么也不领有，德高的小人往往像个愚蠢的人一样毫不外露。
你应该尽快去掉你的骄气和过多的愿望，由于这些物品对你没有一点优势。
”老子与杨朱的故事中，杨朱见到老子后，老子说：“你无论做什么，都表现出一副高傲的样子，这是不虚心呀！这样，谁还敢同你在一同！真正有品德的人，在与人们相处时；并不标榜自己，而是以虚心卑贱自居。
”老子与杨朱的故事中，杨朱退出老子后，变得十分谨严，他对老子说：“我肯定依照您的教诲去做！”杨朱退出老子，前往住宿的旅店，店客人和其余旅客，见他回来后，和走时不一样，态度十分谦和，都情愿和他相处。
老子与杨朱的故事中，杨朱十分感谢，他说：“只是一次性、一席话，老子就把我变好了！”这两边下可以看到虚心卑贱自居的优势了吧。
孔子问道，老子曰：「正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神未来舍，德将为汝容，道将为汝居。
瞳兮，若重生之犊，而无求其故。
形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无意可谋——明确四达，能无知乎？」孔子见老子，儒家的书上都说是问礼，道家的书上都说是问道，详细问什么，当然只要当事人知道。
但孔子是崇尚周公礼乐的，不问礼当然无法能；老子是道家的真人，孔子与老子曾经相处过一段时期，问道也是有或者的。
《文子》中这一段，你可以说是确有其事，也可以了解为文子编的寓言。
无论故事虚实，这些话是真的，所以不障碍咱们去学习他。
「正汝形」，就是端正你的外形，修行人的打坐、站桩等等，都属于「正汝形」；军队里要求军容军姿，也属于「正汝形」。
前几天，我这边的读书社进消防大队搞优惠，我也去听讲了，时期发现一切军人都端端正正地听完了一两个小时的讲座，不禁得心生拜服。
「一汝视」，就是专注你的眼帘，不要东张西望。
一团体心是定的，眼神也是定的；心是慌的，眼神也游移不定。
眼神都定不住，就不要奢谈心定了。
专注，很关键，净慧老和尚讲「守一不移」，讲了整整一本书。
「天和将至」，就是天然的和气行未来到。
《老子》说「万物负阴抱阳，冲气以为和」。
正所谓「与心和，神自全；与境和，事自圆」——这个和，十分关键。
冯学成先生常教人「养喜神，养和气」，就是这个情理。
孔子问道于老子（文子的记录）「摄汝知」，就是收摄你的智慧，「正汝度」就是端正你的态度，《史记·老子列传》里记录孔子见老子，老子劝诫他「吾闻之，良贾深藏若虚，小人盛德，模样若愚。
去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆有益于子之身」，说的就是这个内容。
「神未来舍」，就是神就要住出去了。
正所谓「心安乐处即是身安乐处」，神能够安住上去，才是身心自在。
反之，咱们看到一些人身心不安，就会说他「失魂落魄」，神魂不在家，游移到不知什么中央去了。
「德将为汝容」，就是德将成为你的模样，普通人是以皮相为模样，修行人是以德为模样。
比如佛教说，佛有三十二相、八十种好，都是佛累世修行各种美德综合示现的报身。
《礼记·大学》上说「富润屋，德润身，心广体胖」，也是这个意思。
「道将为汝居」，就是道将成为你的居室。
普通人，要找个房子，才会安住上去；修行人不同，他们是安住在道中。
「瞳兮，若重生之犊，而无求其故」，眼神就像出身牛犊一样清澈明亮，不会无故追本溯源。
陶渊明说五柳先生「好读书，生吞活剥」，佛教有「十四无记」，这些都是「无求其故」。
「形若枯木，心若死灰」，这两句话很有名，《庄子》一书曾屡次援用两句话，苏东坡也曾援用过。
老子说：「夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。
」儒家看重的是生生不息的生机，道家看到的则是生机面前的静寂。
「真其实知而不以曲故自持，恢恢无意可谋」，归真其实践的智慧，但不用伪诈装点门面，堂堂正正没有什么神思可以策动。
「明确四达，能无知乎」，这段话出自《老子品德经》，也作「明确四达，能有为乎」，这句话其实是解释前面那句的，其含意是真正的智慧通达无碍，能不用不要经常使用权谋？
